Материалы к Учению о Туммо
Что символизируют слоги Ом А Хунг? «Ом» представляет ваджру формы, союз проявления и пустоты. «А» представляет ваджру речи, союз звука и пустоты. «Хунг» представляет ваджру ума, союз ясного осознавания и пустоты. Их называют «Три тайны». Когда нет цепляния за воспринимаемую форму — это союз проявления и пустоты. Формы продолжают проявляться и восприниматься, но нет цепляния за их реальность. Когда нет цепляния за воспринимаемые звуки — это союз звука и пустоты. Звуки продолжают слышаться, но нет цепляния за их реальность. Если ум не цепляется ни за видимое, ни за звуки, он естественным образом будет покоиться в союзе осознавания и пустоты и, таким образом, не будет также цепляться за возникающие умопостроения. Три ваджры содержатся в ваджре ума. Поэтому, слогами Ом А Хунг отмечены лоб, горло и сердце всех божеств-йидамов — несмотря на то, что божества проявляются мириадами форм, суть их тела, речи и ума одна и та же.
Иногда люди спрашивают: «Мы — «едины» или мы — «одинаковы»?» Что ж, мы ни то, и ни другое. Существует ли «единое» пространство, или различные пространства «одинаковы»? Пространство не является ни «единым», ни «одинаковым», как и природа ума. Попытки понять это, навешивая ярлыки «единое» или «одинаковое» — всего лишь ещё одна умственная фиксация. Точно так же, как не существует одного Будды или множества Будд. Нельзя сказать, что есть только один единственный Будда, так как количество Будд бесчисленно, но и нельзя сказать, что Будд много, поскольку по своей сути они обладают единой основой — пустотой и состраданием, неизменными, как пространство. Поэтому не цепляйтесь за единичность или множественность. Всё, что проявляется, не имеет собственной природы, подобно радуге в небе. Проявления не имеют собственного существования, поскольку являются составными и, таким образом, непостоянными. Природа ума всех живых существ всегда остается подобной пространству; она не является составной. Хотя их тела проявляются по-разному, ум всех живых существ имеет одну и ту же природу.
Существует только одна единственная вещь, которую мы называем «ум», точно так же, как существует только одна единственная вещь, которую мы называем «вода», хотя она проявляется в разных формах — как океаны, реки, дождь, капли и так далее. Кто бы ни практиковал ОМ А ХУНГ, их осознанность будет иметь одну и ту же суть, без малейших различий в качестве или размере.
Непосредственно практика ваджрного начитывания ОМ А ХУНГ
В качестве формальной медитационной сессии лучше всего делать эту практику утром на рассвете, но, вообще говоря, вам следует делать ее в течение дня. Вы можете практиковать ее, когда бы вы ни дышали, а дышите вы всегда, не так ли? Когда вы вдыхаете, думайте: «ОМ». Вам не нужно визуализировать это или произносить это вслух, просто думайте: «ОМ». Когда ветер-дыхание достигает пупка, думайте: «А»; когда вы выдыхаете, думайте: «ХУНГ». Точкой основной концентрации внимания является «А» в пупке. «А» обладает природой огня и является жаром. Когда вы вдыхаете, думайте, что ветер-дыхание растворяется в слоге «А», находящемся в пупочном центре. Самая суть ветра сохраняется, а использованный воздух всегда выходит. Во время формальных медитационных сессий, вдыхая, думайте, что вы прижимаете верхние ветры и одновременно подтягиваете нижние, мягко сокращая анус. Такое «соединение верхних и нижних ветров» создает яйцевидную сферу в пупочном центре. Задержите дыхание на короткое время и наблюдайте природу ума.
Не удерживайте ветер-дыхание слишком долго, только до тех пор, пока это комфортно. Снова выдыхайте, думая: «ХУНГ». Во время вашей повседневной деятельности нет необходимости задерживать дыхание; вы можете просто естественно дышать и думать: «ОМ А ХУНГ». Основной точкой концентрации внимания всегда является пламя в пупочном центре, и, в конечном итоге, там появится тепло. Это тепло, в действительности, уже существует, но обычные живые существа его не различают . Эта практика является великолепным методом поддержания внимательной осознанности; это метод объединения ума с ветрами. Когда нам не хватает осознанности, ветры и ум разделены, и мы впадаем в заблуждения.
Ваджрное начитывание ОМ А ХУНГ:
Из всех чакр (энергетических центров) пупочная чакра является наиболее важной. Наше человеческое тело изначально формируется из пупка, которым мы соединены с нашими матерями. Пупочная чакра является царственным местом пребывания всех ветров тела, и в особенности, ветра, относящегося к элементу огня. Огонь в пупочном центре является Ваджрайогиней и есть у каждого; существа просто не распознают его. Пупочная чакра лучше всего даёт устойчивость, основание, поэтому рекомендуется направлять визуализации к пупочному центру. Благодаря концентрации внимания в этом центре, ветры опускаются, и ум успокаивается. Иногда, во время сосредоточения на визуализации в сердечном центре, ветры входят в сердечную чакру, и это может привести к эмоциональной неуравновешенности и неустойчивости ума. Таким образом, сосредоточение на пупочном центре является более безопасным.
Материалы взяты из:
© Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной природе от Къябдже Гарчена Ринпоче
Перевод © 2011 Ины Билер. Все права защищены.
Перевод с английского Кончок Ганга Лхамо, Кончог Дриме Дролма 2011.
Эти выдержки из учений могут быть направлены друзьям, но использование их в любых других целях запрещено.
Вы можете помочь распространению наставлений Ринпоче, разослав ссылку, по которой можно подписаться на эти заметки: http://www.garchen.net/gar-quotes.html
Архив предыдущих заметок Гарчена Ринпоче:
http://www.garchen.net/gar-quotes-archive.html
Русский перевод:
http://groups.google.com/group/gar-quotes-in-russian
Украинский перевод:
http://groups.google.com/group/gar-quotes-in-ukrainian
Перевод на китайский:
http://jangchubdrolma.blogspot.com/
Перевод на вьетнамский:
http://www.vietnalanda.org/Translations/GAR%20Quotes/tchnghatgionggiacngo.Garquotes.html
Перевод на венгерский:
http://stupa.hu/zalaszanto/category/idezetek/
