Его Святейшество Дригунг Кьябгон Четсанг Ринпоче
Учение — 10 НЕГАТИВНЫХ ДЕЯНИЙ
Мы начнём наше занятие с мотивации. Очень важно то отношение, с которым мы приступаем к практике. Мотивации или Бодхичитте, просветлённому настрою будет посвящена одна из следующих лекций, но сейчас я вкратце о ней расскажу.
Сперва мы должны принять прибежище и зародить Бодхичитту, прочтём все вместе перевод текста, чтобы понять его смысл, а затем прочтём его 2 раза на тибетском.
В Будде, Дхарие и Сангхе, драгоценнейших
Я принимаю прибежище. вплоть до достижения пробуждения.
Заслугой щедрости и другими благими деяниями
Пусть я достигну состояния Будды ради блага всех живых существ.
Скажу несколько слов об этих строках. Их написал Атиша. Первые две строки — это принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.Мы принимаем прибежище согласно традиции Махаяны, т.к. мы принимаем его до тех пор пока не достигнем Пробуждения, в отличии от прибежища Хинаяны, где оно принимается только на одну жизнь. Здесь встаёт другой вопрос: почему мы принимаем прибежище во всех трёх драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе, почему мы не можем ограничится одним лишь Буддой?
Будда — это Дхармакая, или абсолютное прибежище, и его нельзя описать при помощи каких-то форм и характеристик, хотя в школах тибетского буддизма: Гелукпа, Кагьюпа и Сакьяпа, во время принятия прибежища, Будда связан с формой Ваджрадхары.
Дхарма — это то, чему учил Будда. Это путь, при помощи которого мы пересекаем океан Самсары и достигаем пробуждения. Дхарма — это корабль, на котором мы проходим этот путь.
Но как корабль не может найти правильный путь без капитана, так и мы, не имея проводника, знающего путь, не сможем достичь пробуждения. И таким проводником является Сангха.
Ещё несколько слов о Будде. По тибетски, слово «Будда» переводится как «Сангье».Слово «Сангье» состоит из двух слогов — «сан» и «гье», каждый из которых имеет своё значение. Эти слоги показывают, с одной стороны качества Будды, а с другой стороны то, как нам надо практиковать буддизм.
Слог «сан» переводится как очистившийся, подобно тому как небо очищается от облаков. Слог «гье» означает — открывшийся, проявившийся, т.к. когда небо очищается от облаков проявляется солнце, излучающее блеск своих качеств. И таким образом, тибетское слово «Сангье» показывает нам два качества Будды: очищение всего нечистого, с одной стороны, и раскрытие Мудрости, с другой.
И когда мы практикуем буддизм, мы должны очищатся от всего негативного, и раскрывать свою истинную природу — Природу Будды. Природа Будды, как пишется во многих сутрах, в частности в «Лотосовой сутре», присутствует во всех живых существах, даже в насекомых. И именно благодаря тому, что в нас присутствует Природа Будды, мы и способны достичь Пробуждения, или состояния Будды. Таким образом, слово «Сангье» показывает нам также: как надо правильно практиковать буддизм.
В последних двух строках говорится о Бодхичитте. Бодхичитта — это просветлённый настрой, являющийся отличительной чертой Махаяны (Большой колесницы), в которой подразумевается то, что чтобы мы ни делали, мы это делаем не только для себя, но и для всех живых существ. Поэтому Махаяна и называется большой колесницей, в отличии от Хинаяны (Малой колесницы), где достижение Освобождения преследуется только для себя самого.
Можно выделить две категории Бодхичитты: Абсолютная Бодхичитта и Относительная Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта — это состояние Пробуждения, истинная природа ума (Махамудра, Дзогчен, Праджня-парамита).Абсолютную Бодхичитту невозможно постичь в рамках обычного мышления, т.к. это абсолютная истина, находящаяся вне всяких определений.Что же касается Относительной Бодхичитты, то есть две традиции того, как она обосновывается: одна традицмя идёт от Нагарджуны, а другая от Майтрейи. Первая традиция — это Бодхичитта устремления, а вторая — Бодхичитта действия. Устремление — это, например, когда мы решили отправится в Бодх-Гайю, а действие — это когда мы уже совершаем определённые действия, согласно нашему устремлению, т.е. покупаем билет, собираем чемоданы и т.д.Бодхичиттой устремления является желание достичь Пробуждения, ради блага всех живых существ, а бодхичиттой действия является практика шести парамит, которая ведёт нас к Пробуждению. Когда в тексте говорится: «Заслугой щедрости и другими благими деяниями», имеются в виду как раз эти шесть парамит: парамита щедрости, парамита дисциплины, парамита терпения, парамита усердия, парамита медитации и парамита мудрости. Вот таким образом мы развиваем Бодхичитту устремления и действия.
Далее по-тексту следуют 4 неизмеримых желания. Прочтём сначала все вместе по-русски, а потом по-тибетски:
Пусть все матери — живые существа обретут счастье и причины для счастья,
Да будут они освобождены от страдания и причин страдания,
Пусть они никогда не будут отделены от счастья, свободного от печали,
Да останутся они в спокойствии, свободные от привязанности и неприязни.
Скажу пару слов о 4-ёх неизмеримых желаниях. Первое неизмеримое желание — это любящая доброта, второе — это сострадание, третье — сорадость и четвёртое — невозмутимость(невозмутимость — это срединный путь, т.е. не впадать в две крайности — абсолютизм и нигилизм. Также, невозмутимость — это отсутствие привязанности и гнева, т.к. когда мы привязываемся к близким, наш ум возбуждается, а когда мы испытываем неприязнь к врагам наш ум вспыхивает огнём, поэтому мы должны не привязываться к близким и не испытывать неприязни к врагам).
Первое неизмеримое желание, любящая доброта — это желание того, чтобы все живые существа были счастливы и обрели причины для достижения счастья. Второе неизмеримое желание, сострадание — это желание того, чтобы живые существа избавились от страдания и причины страдания. Первые два неизмеримых желания — как две стороны ладони, когда мы видим человека мы желаем ему счастья с одной стороны и желаем, чтобы он не страдал, с другой.
Любовь и сострадание мы можем уразуметь на интеллектуальном уровне, но чтобы познать их, мы должны зародить эти качества в себе самом. У Джигтена Сумгёна есть краткое описание того, как надо развивать эти качества: «Когда мы видим красивого ребёнка у нас естественно возникает к нему любящая доброта. Когда мы видим человека, больного чумой, у нас спонтанно возникает к нему сострадание. Когда мы встречаем друга или родственника, с которым давно не виделись, у нас возникает радость. Перед тем, как погрузится в глубокий сон, есть состояние, когда сильное желание и импульсы гнева отсутствуют — это и есть состояние полной невозмутимости».
В учениях Джигтена Сумгёна много говорится о развитии этих четырёх неизмеримых желаниях. Сам Джигтен Сумгён посвещал очень много времени развитию этих качеств. Сначала Джигтен Сумгён больше всего развивал сострадание. но т.к. эта практика связана с более тяжёлыми ситуациями, Джигтен Сумгён в дальнейшем стал уделять больше времени развитию любящей доброты. Джигтен Сумгён очень часто в самых различных ситуациях практиковал неизмеримые желания: когда он выходил из монастыря, он встречал различных людей и сталкивался с различными ситуациями, и во все эти моменты он проявлял доброту, например, встречая плачущего ребёнка, он давал ему коричневого сахара, а встречая немощного старика, он помогал ему добраться до деревни.
В своём учении о любящей доброте, Джигтен Сумгён говорит: «Когда мы практикуем любящую доброту, необходимо, чтобы это чувство было устойчиво в нашем сердце».
Такое чувство, как любящая доброта рождается у родителей, когда рождается их ребёнок, говорит первые слова, делает первые шаги, та любовь, которая возникает в это время у родителей и есть истинная любовь. Сначала мы развиваем это чувство к какому-то одному человеку, а потом распространяем его на всех живых существ, без исключения. Этот процесс аналогичен тому, как мы бросаем в воду камень и от него исходят круги, так и мы постепенно распространяем свою любовь на всех живых существ. Начинать развивать любовь нужно с того человека, который делал нам много добра, это может быть мать, отец, друг или родственник. В благодарность на ту любовь, которую он нам сделал мы и развиваем к нему любовь. Потом мы постепенно распространяем это чувство на наших родственников, соседей, потом на всех людей в городе, стране, мире, и потом на всех живых существ, во всех мирах самсары, обитающих во всех десяти направлениях.
Сострадание, или сочувствие, мы развиваем, размышляя о страданиях больного человека. Во времена Джигтена Сумгёна, когда люди тяжело заболевали, он развивал к ним сострадание. Развивать сострадание надо постепенно с одного близкого нам человека, нужно представить его больным очень тяжёлой болезнью и культивировать к нему сострадание. Когда мы уже испытываем к этому человеку очень сильное и устойчивое сострадание, мы опять же распространяем это чувство к родственникам, соседям, людям в городе, стране и мире, и ко всем живым существам, во всех мирах самсары, обитающих во всех десяти направлениях.
Для развития бодхичитты — просветлённого настроя, очень важно в первую очередь развить любящую доброту и сострадание.Джигтен Сумгён и Пхагмодрупа говорили, что любовь — это соль, а сострадание — вода, и только имея эти два компонента, бодхичитта приобретает здоровые качества. Любящая доброта — это почва, а сострадание -вода, когда у нас есть и почва и вода, будет расти древо бодхичитты, и оно принесёт свой плод, которым является трикая.А если смотреть с обратной стороны, т.е. с плода, то если мы хотим достичь трикаи, то должны развивать любовь и сострадание.
Вообще темой сегодняшней лекции являются 10 негативных деяний. Я думаю, что они вам всем хорошо известны, т.к. что-то подобное имеется также и в Библии.
Вообще важным является понимание того, почему мы должны избегать совершения негативных действий и совершать позитивные действия. Если вы заметили, в четырёх неизмеримых после пожелания счастья есть также пожелание о причинах счастья, а в пожелании об избавлении от страданий, есть также пожелание об избавлении от причин страданий. Эти причины как раз и связаны с нашими действиями и поступками. Будда Шакьямуни перед тем как достигнуть просветление, 6 лет занимался суровыми аскетическими практиками, но до этого он был царём, почему же он оставил свой престол? Причиной этого послужило его желание найти причину счастья и причину страдания. Когда он первый раз вышел из дворца, он увидел старого увечного человека, во второй раз он увидел человека, больного очень тяжёлой болезнью, а в третий раз, он увидел как человеческий труп несут на носилках на кремацию. Эти знамения о человеческих страданиях заставили его встать на праведный путь. Первым учением Будды были четыре благородных истины, первая истина — это страдания, вторая — причина страданий, третья — избавление от страданий, и четвёртая — путь к избавлению от страданий. Причиной того, что существам приходится страдать являются, совершаемые ими негативные действия, а всякое благополучие для живых существ берётся из совершённых ими позитивных деяний. И поэтому Будда и говорил, что совершать позитивные действия и избегать негативных и есть практика дхармы.
Для того, чтобы избежать страданий нужно устранить их причины, т.е. не совершать негативные деяния, а чтобы добится счастья необходимо творить благие, конструктивные поступки. Основной смысл буддийского учения состоит в том, как устранить причины страдания, некоторые люди говорят : » У меня страдания из-за моего тела «, но тут уже ничего не поделаешь — нужно устранять причину страдания, а не его результат.
10 негативных деяний могут быть подразделены на негативные деяния, совершаемые телом, речью и умом.
3 негативных действия тела — это убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение. Каждое негативное действие зависит от различных факторов, или различных состояний этого действия, например, убийство, чтобы сила этого действия была полной, мы сначала намериваемся совершить это действие, затем совершаем его, и в конце радуемся результату содеянного.Вот вам выразительный пример: сначала я хочу убить оленя, затем я его убиваю, т.е. совершаю само действие, а затем я радуюсь исходу этого действия: олень убит! Если присутствуют все эти факторы, то негативное действие считается полным, но если какие-то из факторов отсутствуют, то это действие является неполным, например, я убиваю оленя случайно и потом раскаиваюсь в этом. Неполные негативные действия не влекут за собой большую негативную карму.
Итак, первое негативное действие тела — убийство. Конечно, убийство — это нечто такое. чего в своей жизни очень сложно избежать, например, прогуливаясь по улице, мы можем раздавить много насекомых, и даже если мы вегетерианцы, и употребляем в пищу только овощи, всё равно, чтобы засеять грядки нужно истребить много насекомых.Но всегда, если мы пытаемся использовать свою жизнь, чтобы достичь пробуждения, мы должны избегать негативных действий, в том числе и убийства, или по крайней мере свести его к минимуму. В мире творится много безобразий, много ужасных вещей, когда люди играют жизнями живых существ для своей забавы, например, бои скорпионов или пауков, и поэтому люди, практикующие бодхичитту должны противится таким вещам.
Второе негативное действие — это воровство, грабёж, когда мы без согласия присваиваем чужое. Это действие запрещено законом в любой стране, и поэтому страдание, которое влечёт за собой воровство мы познаем уже в этой жизни, например, если мы обворуем своих друзей, то мы во-первых, потеряем их дружбу, а во-вторых, нас могут за это посадить в тюрьму. А с точки зрения кармы, это приводит к тому, что мы рождаемся в бедной стране, в бедной семье, и часто подвергаемся нападениям воров и разбойников.
Далее — неправильное сексуальное поведение.Когда мы женимся и имеем одного сексуального партнёра и изменяем ему, то это и есть неправильное сексуальное поведение. Многие семейные конфликты и разводы происходят именно из-за этого негативного деяния. С кармической точки зрения, когда муж теряет жену, или наоборот жена теряет мужа, то это является кармическим наказанием за неправильное сексуальное поведение в прошлой жизни.
Далее следуют четыре негативных деяния речи: ложь; речь, приносящая раздор, раскалывающая дружбу между людьми; оскорбительная, грубая речь; и пустые праздные разговоры.
В буддизме выделяется ещё одна категория лжи, когда мы лжём о своих достижениях на пути, например, если кто-то не видит идама, а всем говорит будто видит идама, или человек, не обладающий ясновидением, будучи невежественным говорит, что обладает ясновидением. Это является очень плохим негативным деянием!
Второе негативное деяние речи — это речь, которая вносит раздор в отношениях между людьми, когда какой-то человек идёт к одному и клевещет тому про другого, потом идёт к другому и говорит ему нехорошие вещи о предыдущем, и таким образом вносит раздор в отношениях этих людей. Наиболее серьёзным из подобных действий является речь, которая наносит раздор в сангху, в общину практикующих, которая наносит раздор в отношениях между ваджрными братьями, тех людей, кто совершают это негативное действие не принимают в монахи.
В Тибете есть поговорка: «Слова не являются оружием, но они могут ранить сердце». В таких ситуациях, когда у нас возникает гнев, мы не должны использовать грубые слова, которые могут ранить чьё-то сердце. В подобных ситуациях мы должны постараться спокойно всё объяснить, мы можем использовать твёрдые слова, но не грубые. Когда мы говорим с человеком, и знаем его слабые места, мы должны выбирать такие слова и выражения, которые не ударят в его уязвимое место и не ранят его сердце.
Четвёртое негативное деяние речи — это пустые праздные разговоры. На западе люди меньше подвержены этому негативному деянию, чем люди на востоке, т.к. западные люди очень занятые, а в свободное время читают книжки, в отличии от людей Индии и Тибета.
И далее три негативных деяния ума. Первое — это привязанность, когда мы испытываем сильное желание добыть что-то, например, мы увидели красивую машину и стремимся заполучить её себе. Второе — это гнев, злоба по отношению к другим людям. И третье — это ложные воззрения, неведение, духовная слепота. Эти три негативных деяния также называются тремя ядами, эти три яда являются основой для всех остальных негативных деяний. Все 84 000 учений, которые дал Будда, направлены на устранение этих мешающих эмоций. Будда говорил: «Совершайте позитивные деяния, т.к. они являются причиной счастья, и избегайте совершения негативных деяний, т.к. они являются причиной страдания, Усмирите и контролируйте свой ум (т.е. усмирите эти три яда)». Вот это и есть Учение Будды! Это и есть то, чем мы занимаемся, и то, благодаря чему достигаем состояния Будды.
Всё, спокойной ночи! А теперь — посвящение заслуг, прочтём 1 раз на тибетском молитву «Э-ма-хо»:
Амитабха, чудесный Будда Безграничного Света
Справа от Него, Бодхисаттва Великого Сострадания,
Слева, Бодхисаттва Великой Силы
Окружённые бесчисленными Буддами и Бодхисаттвами
Беспредельно радостными и счастливыми
В Земле Будды, называющейся Дэвачен.
Пусть я обрету перерождение там сразу, как уйду из этой жизни,
Не перерождаясь где-либо ещё в промежутке,
Пусть я увижу там лик Амитабхи,
Пусть Будды и Бодхисаттвы десяти направлений даруют Свои Благословение, чтобы это Желание исполнилось без препятствий.
* * *
Бодхичитта — прекрасный и бесценный ум,
Пусть она зародится там, где она ещё отсутствует,
А там, где она уже зародилась, пусть никогда не уменьшится,
Но постоянно растёт всё больше и больше.