Комментарий Гарчена Ринпоче на седьмую практику

7. Разве мирские боги, что сами зависят от циклического существования, способны вас защитить? Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика Бодхисаттв.

Седьмая строфа посвящена прибежищу в Трех Драгоценностях. В предпоследней строфе речь шла о том, как полагаться на нашего коренного Гуру и хороших учителей, чтобы получить от них знание. Первейшим советом нашего Гуру и ученых духовных друзей, будет принять прибежище в Трех Драгоценностях.

Существует два вида прибежища — чистое и мирское. Первое предложение этой строфы говорит именно о мирском прибежище – прибежище у мирских богов. Таких мирских богов очень много, и они вполне могут предоставить нам временные блага и облегчение, но абсолютное освобождение от самсары и долгосрочные блага мы от них не получим. Они не могут на самом деле освободить нас от страданий смертей и перерождений именно потому, что сами зависят от циклического существования.

Только у Трех Драгоценностей есть возможность освободить нас от страданий, которые происходят от перерождения. Даже если мы практикуем Тару или Ченрезига, повторяя их мантры, или медитируем, мы все равно страдаем от разных болезней и сталкиваемся с препятствиями. Мы даже можем думать, что такая разновидность практики не является эффективной. Но мы должны понять, что болезни и препятствия являются результатами негативной кармы, накопленной нами в прошлом. Да что говорить о нас, если даже некоторые гуру, духовные учителя и монахи также страдают от разных мучительных болезней. Не следует сильно сосредотачиваться на этом. Помните, что драгоценная Тара — это божество мудрости. Драгоценная Тара — это Три Драгоценности, которые могут предоставить нам и временное облегчение, и истинное освобождение. Нам следует взять прибежище у Тары и продолжать старательно практиковать. Мирские же боги могут предоставить нам только временное облегчение, за которым скрыто бесконечное страдание.

Далее в тексте написано, „Принять прибежище в Трёх Драгоценностях – это практика Бодхисаттв”. Это означает, что Три Драгоценности – это истинные освободители, которые приносят настоящее облегчение и настоящие блага. Прибежище в Трех Драгоценностях имеет несколько уровней. Первый уровень – это внешнее прибежище. Первая Драгоценность, Будда, в этом случае олицетворяет Будду Шакьямуни. Вторая Драгоценность, Дхарма, является учениями Будды, которые включают методы практики любящей доброты и сочувствия, а также методы практики бодхичитты. Дхарма дает нам возможность узнать о двух видах бодхичитты, что в свою очередь ведет нас от состояния полного незнания о том, что такое бодхичитта, к появлению ее в нашем сознании и желанию укрепить ее. В этом и заключается сущность молитвы, которую мы часто повторяем – «О бодхичитта, прекрасный целебный свет! Пусть она появится там, где еще не возникла, а где уже появилась – пусть там не вянет, а растет, расцветает и плодоносит.» Наконец, люди, которые практикуют согласно учениям Будды, — это третья Драгоценность, Сангха. Сейчас люди называют сангхой монахов, монахинь и гуру. Каждому из нас следует понимать содержание объектов Прибежища. Как собственно принимать внешнее прибежище в Трех Драгоценностях? После того, как мы приняли прибежище в Будде, нам следует почтительно относиться ко всем статуям Будды так, как будто это наши духовные учителя. Также когда мы встречаем буддийских монахов, монахинь или обычных практикующих, которые не имеют духовного сана, не взирая на то, принадлежат ли они к традиции Хинаяны или Махаяны, или же они являются китайскими монахами, не взирая на их внешний вид, мы должны видеть их как олицетворение Будды, который появился здесь для освобождения всех живых существ. Во время встречи с этими людьми нам следует думать, что мы, в самом деле, видим Будду, и, соответственно, чувствовать большое почтение и доверие. Все это мы должны делать, когда принимаем прибежище в Будде.

Когда нам попадается клочок бумаги со словами, которые имеют отношение к учению Будды на любом языке, нам следует помнить, что это Дхарма. Эти учения помогают живым существам, нашим матерям, и источником их является бодхичитта. В конце концов, когда мы способны видеть всех живых существ как наших бывших родителей и генерировать любящую доброту, сочувствие и бодхичитту, мы превращаемся в часть драгоценной Сангхи.

Итак, принимая внешнее прибежище, следует помнить, что тело наших Гуру — это драгоценная Сангха. Благодаря тому, что Гуру имеют в своем сознании любящую доброту и сочувствие, их речь — это драгоценная Дхарма, а сознание Гуру, нераздельное с буддовым сознанием, — это драгоценный Будда. Принимая внешнее прибежище, следует понимать, что Гуру обладает качествами Трех Драгоценностей. Все что нам нужно, это иметь незыблемую уверенность в Гуру, и поток нашей удачи и блага никогда не иссякнет.

Поговорим теперь о внутреннем прибежище. Когда мы принимаем прибежище, мы тщательно изучаем наше сознание и видим бесчисленные концептуальные мысли, которые постоянно возникают и исчезают. Когда поток умозрительных мыслей прекратится, мы увидим, что сознание, подобно небу, обладает качеством полнейшей ясности, и этот опыт ясного неба является ничем иным как драгоценным Буддой, истинной природой нашего сознания. Что приносит нам способность видеть истинную природу нашего сознания и как нам употребить эту способность? Генерировать в себе любящую доброту и сочувствие ко всем живым существам. Даже если мы видим настоящую природу нашего сознания, есть много существ, которые не видят ее, именно поэтому они мучаются в циклическом существовании бесконечных страданий самсары. Итак, нам следует генерировать любящую доброту и сочувствие ко всем существам — это драгоценная Дхарма. Когда мы постоянно употребляем наше тело для практики щедрости, нашу речь для распространения учений о карме, причинах и следствиях, важности любящей доброты и сочувствия, и постоянно думаем о бодхичитте — наши тело, речь и мысли постоянно приносят пользу всем живым существам. Когда мы способны на такое, мы действительно продвигаемся по пути к достижению состояния будды. Когда мы достигаем состояния Победителя, наше сознание становится Буддой, наша речь — Дхармой, а наше тело — Сангхой. Это сущность внутреннего прибежища в Трех Драгоценностях.

Я закончил объяснение сущности внешнего и внутреннего Прибежища. Нам следует постоянно просматривать эти учения и детально изучать их. В этом также заключается причина того, почему нам постоянно следует читать «37 Практик Бодхисаттв» и понимать их смысл. Увидев ту или другую строфу этого текста, мы припомним ее значение. Без этой книжки мы не сможем припомнить сущность полученных нами учений и после того, как мы уйдем отсюда, мы быстро забудем о них. Итак, читайте этот текст как можно более часто и мысленно напоминайте себе о его содержании.
 

Читать дальше >>>

 

Добавить комментарий