|
|
Главная  37 Практик Бодхисаттв Комментарий Гарчена Ринпоче на двадцать девятую практику
Комментарий Гарчена Ринпоче на двадцать девятую практику
|
|
|
|
Автор Administrator
|
|
22.11.2008 г. |
 Гарчен Ринпоче
Медитативное сосредоточение - это пребывание в покое. Наше сознание постоянно переполняют неспокойные эмоции, поэтому нам тяжело оставаться в состоянии покоя. Нас обуревают желания, которые побуждают нас совершать разнообразные негативные действия. Когда эти желания и преисполненные злобы мысли уменьшаются, наше сознание успокаивается. Дальше в тексте написано: „практики шине (шаматха) и лхатонг (випашьяна), превосходящие четыре бесформенных уровня медитации - полностью разрушают осквернения (клеши)”. Когда океан спокойный, мы можем рассмотреть свойства воды в нем, увидеть ее настоящую природу, но это невозможно, когда поверхность возмущена огромными волнами. Пребывание в покое означает, что желание и негативные мысли в нашем сознании успокоились и не проявляют себя. Когда все мысли затихают, мы имеем возможность рассмотреть настоящую природу своего сознания. Это и есть опытное понимание настоящей природы сознания.
Все, о чем сейчас говорилось, имеет отношение к отдыху в спокойном состоянии, когда желание и негативные мысли не возникают. Например, даже когда ваш заклятый враг находится прямо перед вами, немедленно надо припомнить, что этот человек был вашим отцом или матерью в прошлых перерождениях, а как можно сердиться на собственных родителей? Человек, который сейчас является вашим врагом, помогал вам в прошлых жизнях, и если вы можете напомнить себе об этом, ваши недобрые мысли постепенно успокоятся.
Все мы очень сильно любим своих детей и, если кто-то обижает их, очень легко впадаем в ярость. В таком случае, надо напомнить себе, что наши дети и родственники в прошлых перерождениях были нашими врагами, тогда преисполненные привязанности мысли уменьшатся и успокоятся. Таким образом, мы противодействуем гневным мыслям о наших врагах и мыслям, которые преисполнены желания и привязанности, о близких нам людях. Если мы сможем относиться ко всем уравновешенно, наше сознание будет отдыхать в состоянии покоя. Почему мы говорим, что сознание в состоянии шаматхи может уничтожить все негативные эмоции? Когда ваше сознание отдыхает в покое, не возмущаясь от внешних влияний, оно становится как безоблачное небо или как абсолютно спокойное море. Все мысли происходят из нашего сознания и являются неотъемлемой его частью. Сознание и мысли нельзя разделить. Если мы можем находиться в состоянии, когда наше сознание отдыхает в покое, эквивалентом этого является отсутствие мыслей. Или мы можем сказать, что в таком состоянии мы избавились от всех тревожных эмоций. Когда нет негативных эмоций, привязанность и негативные мысли не возникают, вместе с тем имеет возможность проявиться настоящая природа сознания. Это означает, что состояние неведения также уничтожено.
Именно потому, что мы никогда не видели настоящую природу нашего сознания, мы находимся в неведении и цепляемся за наше представление о том, чем является „Я”. Но если попробовать внимательно исследовать наше сознание и найти это „Я”, оказывается, что на самом деле его не существует. Если вы можете видеть настоящую природу своего сознания, то будете знать, что ваше сознание – это пустота (шуньята). Если же сознание это пустота, мы не можем утверждать, что в нем существует настоящее „Я”. Сознание является свободным от дуализма, и, таким образом, свободным от „Я”. Это и есть мудрость пустоты. Но если нас не существует здесь, где же мы тогда есть? После того, как вы поймете ответ на этот вопрос, вы овладеете опытным пониманием пустоты. Опытное понимание природы нашего сознания - это видение небытия „Я”, в этом заключается мудрость пустоты.
В тексте написано „развитие парамиты медитации (превосходящие четыре бесформенных уровня) – это практика бодхисаттв.” Нам следует понимать – ничего на самом деле не существует в том состоянии, в котором это воспринимается нами. Некоторые далекие от буддизма традиции считают, что пустота является в самом деле пустой, а также и сознание является просто пустым. Люди, которые придерживаются таких взглядов, перерождаются в Бесформенной сфере. Правильный буддийский взгляд заключается в том, что ничто не является пустым, а также ничто не содержит в себе все, и вместе с тем все находится вне границы бытия и небытия. В этом заключается настоящее содержание Махамудры. Нам нужно понимать, что когда мы практикуем Махамудру, то должны придерживаться правильного взгляда. Если вы не придерживаетесь правильного взгляда, достичь просветления будет невозможно. В тридцатой строфе написано:
|
|
|
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ |
"Когда мы слышим звук мантры Ченрезига, то должны осознать внутреннее значение этой мантры - любящую доброту и сострадание. Ченрезиг несет сострадание живым существам именно потому, что нам, живым существам, не хватает именно этого качества. Именно так надо воспринимать мантру Ченрезига."
Гарчен Ринпоче
|
|
Краткие новости |
|
Как мы понимаем термин «инструкция»? Инструкция это начальное наставление о том, что нам следует делать. Например: вы должны медитировать на божество; вы должны визуализировать божество. А опытом является использование этого на практике, памятование об инструкциях, применение их на основе бодхичитты.
Например, когда вы культивируете божество, тогда его образ снова и снова появляется в потоке вашего сознания. Даже если этот образ не четкий, подлинной силой божества является его огромная любовь. Не следует забывать об этом и всегда удерживать это в потоке своего сознания. Если сознание очень ясное, то у некоторых практикующих в уме будет появляться образ божества. Исследовав проявление божества в вашем сознании, вы поймете, что это проявление является вашим собственным умом. Этот образ неотделим от вашего ума. Когда мы практикуем божество, мы не меняем внешнее тело. Внутренний ум является божеством по своей природе. Если вы поймете это, энергия божества будет проявляться в потоке вашего сознания. Если вы развивали полномочия божества, тогда позже, в бардо, его образ возникнет подобно радуге. Эта форма – за пределами рождения и смерти. Мы можем расценивать эту форму как ваджрное тело.
Итак, мы получили наставления. Также, мы должны применить их на практике и получить личный опыт. Если, получив инструкции, мы не применяем их на практике, тогда позже, когда мы столкнемся с трудностями, даже при воспоминании о божестве, подлинная сила божества не появится. И опять в потоке нашего сознания будут возникать сомнения. Поэтому, получив наставления, мы должны соединить их с практикой и опытом. В этом случае возникнет подлинная энергия божества. И мы сможем эту энергию божества постичь.&
Гарчен Ринпоче
Источник на английском |
|
|
