|
|
Главная 37 Практик Бодхисаттв Комментарий Гарчена Ринпоче на пятнадцатую практику
Комментарий Гарчена Ринпоче на пятнадцатую практику
|
|
|
|
Автор Administrator
|
|
22.11.2008 г. |
 Гарчен Ринпоче 15. Даже если кто-то, обличая ваши недостатки, открыто хулит вас, относиться к нему с уважением, видя в нём духовного друга – это практика бодхисаттв.
Если кто-то прилюдно высказывает в наш адрес обидные вещи и предъявляет нам обвинения в мошенничестве или в чем-то подобном, обычной для нас реакцией является чрезвычайная озлобленность. Когда в нас закипает злость, нам следует немедленно вспомнить о бодхичитте и осознать всю опасность, которой грозит наша злость и агрессия. Обидные слова в нашу сторону разъяряют нас, а наша собственная злоба побуждает к негативным действиям. Ведь нашим настоящим врагом является наша собственная агрессия. Вот почему в такой момент нам просто необходимо практиковать бодхичитту. Пообещаем, что даже под угрозой смерти мы не станем отвечать на обидные слова в подобной агрессивной манере. Вместе с тем нам следует практиковать терпение и выдержку как противоядие злобе и агрессии.
Когда мы находимся под влиянием злобы и агрессии - это как болезнь. Практика терпения и выдержки в этом случае - это лекарство или операция, которые помогают исцелить болезнь агрессии. Итак, когда другие агрессивно относятся к нам, но на нас это не влияет, операция по удалению злобы из нашего сознания прошла успешно. Нам следует видеть этих людей как реализованных мастеров, ощущать благодарность по отношению к ним, так как именно благодаря им мы научились укрощать свою агрессию. Таким образом, мы должны снова дать обет, непрерывно практиковать терпение и выдержку. Нам следует практиковать это постоянно, так как мы постоянно ищем методы для укрощения нашей злобы и агрессии. В таком случае, когда возникнет сложная ситуация, мы будем способны преодолеть агрессивные мысли в своем сознании и наоборот, столкнувшись с такой ситуацией без подготовки, мы можем попасть в ловушку агрессии.
Внимательно подумайте об этом. То, о чем мы сейчас говорим - это метод трансформации страданий и превращения их в счастье. Если вы хотите спросить у меня, действительно ли этот метод работает, мой ответ – да, действительно. Применяя этот метод, мы можем превратить свои страдания в духовные заслуги. Когда у вас есть свободное время, читайте этот текст и размышляйте о его содержании. Я изучал этот текст на протяжении 14 или 15 лет, да и сейчас читаю его каждый день, одновременно размышляя о содержании этого текста. Теперь, когда все вы получили этот текст, относитесь к нему как к чему-то действительно ценному.
|
|
|
ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ |
"Когда мы слышим звук мантры Ченрезига, то должны осознать внутреннее значение этой мантры - любящую доброту и сострадание. Ченрезиг несет сострадание живым существам именно потому, что нам, живым существам, не хватает именно этого качества. Именно так надо воспринимать мантру Ченрезига."
Гарчен Ринпоче
|
|
Краткие новости |
Гарчен Ринпоче.
Copyright (c) 2009 The Garchen Institute. All rights reserved.
Учение дано в доме Палджор и Церинг (неотредактированное устное Поучение Ринпоче)
Ла Синега, Нью Мексико
2 июля 2005 года
Переводчик с тибетского на английский: Палджор
Всё, о чём это учение – это прямое введение в твою собственную природу Будды.
Все явления возникают в этой природе Будды, природе, которой обладаем все мы.
Поэтому важно искренне и радостно определить, как наша природа Будды присутствует в каждом живом существе; она абсолютна, совершенна, и в этом нет разницы между Буддой и живыми существами. Однажды узнав, что мы все – потенциальные будды, так как все обладаем природой Будды, мы никогда не должны сомневаться в существовании природы Будды в нас. И вся вселенная, весь космос находятся внутри этой природы Будды. Природа Будды описывается как само пространство, а мы говорим о бесконечности пространства, поэтому всё содержащееся в этом пространстве и должно видеться как отражение ума. Нет ничего, что существует за пределами ума как нечто отдельное. Всё находится внутри этого безграничного пространства ума. Ум – это Будда, ум – это вселенная и всё есть проекция или творение ума; за пределами ума не существует ничего больше. Далее... |
|
|